Высшая психология

автор **Admin** Вт Авг 09, 2011 8:46 am

24. Нераскалываемая она, несгораемая она,
нерастворимая, неиссушаемая непременно ча,
вечная, везде может существовать, неизменная, неподвижная она вечно.

( Наша личность может проявлять себя в любом теле, если может им управлять
- независимо от того, из каких элементов (энергий) оно состоит.
Это не мы меняемся, не мы странствуем по мирам,
а неподвижно и неизменно наблюдаем за тем, что перед нами происходит,
чего-то желая и наблюдая осуществление наших желаний.
Никакие стихии этого мира не могут непосредственно нас каснуться.
У нас есть такие "качества":
мы не можем быть непосредственно затронуты тем,
что проэцируется на нас посредством наших чувств.
Мы вечны,
можем попадать в любой мир,
всегда неизменны
и неподвижны.

Здесь уместно описать Ведическую картину материального мира:
Этот материальный мир состоит из трех основных качеств: созидания(страсти),
поддержания(гармонии)и разрушения(невежества).
Есть также семь основных материальных элементов плюс восьмой.
Из них пять - составляют грубое тело, доступное для пяти чувств.
Два других - составляют тонкое материальное тело.

Отдельный элемент материальной природы особо выделяется, с которым
"работают" мистические йоги. Он зовется аханкарой("я_причина") или
"ложным эго". Это йога в чистом виде, направленная на материальный мир
(слово "йога" переводится как "связь"). Это то, что связывает нас либо с
тонким телом, либо с грубым, либо с чем-либо еще. Например: "Я - тело", "Я -
чувства", "Я - ум", "Я - разум", либо: "Я - Американец", "Я - хороший
человек", "Я - борец за легализацию марихуаны", либо что угодно еще.
Мистические йоги могут отождествить себя, например, с Солнцем или с любым
объектом, и реально им стать, между прочим, полностью его осознавая!
С аханкарой неразрывно связано также материальное сознание, которое не есть
что-то "мое", а является частью Брахман,- то как Он "осознает" мои тела, что
мы считаем за "свою жизнь". Это - весьма тонкий момент, то есть высшее
знание материальной обусловленности.

Высшее, что может добится йог - это взять объект для йоги(связи) Параматму
в своем сердце. В этом, собственно и состоит цель мистической йоги.
Некоторые, случайно получившие часть этого видения Параматман "становятся"
тем, кто одновременно управляет всем живым и неживым в этой вселенной! Это
не будет длится вечно. И вовсе не потому, что Параматма будет против того,
что кто-то по глупости считает, что может всем управлять, а потому опять же,
что душа деятельна по природе, и рано или поздно привлечется какой-то
деятельностью, для чего память, управляемая тем же Параматмой, будет
специально для этого "изменена". И дальше уровень осознания будет
уменьшаться. В итоге маленький муравей ничего уже не будет помнить, кроме
того, как нести эту соломенку и где расположен муравейник. И это не
наказание а исполнение его же собственных желаний, постоянно меняющихся и
рано или поздно пожелающих того, для чего уровень сознания необходимо будет
уменьшить.
Тот кто находится в этом состоянии медитации, - он видит, что он - бог. Он
отождествляет себя с тем, кто всем этим управляет. Люди знающие это
состояние находятся в постоянной раздвоенности - он и бог, знает видение
Параматман, и все же он почему-то возвращается в это состояние обычного
человека - полностью зависимого. "Вот оно - совсем вроде близко - и я - сам
бог! Только нужно сделать что-то с этими постоянными попусками." Впринципе,
это возможно (находиться там практически вечно, хотя и не бесконечно) -
определенные техники это позволяют сделать, хотя это на самом деле серьезные
методы. Однако это далеко не высшее состояние - вечно созерцать этот
материальный мир, ведь за пределами бесконечного количества материальных
вселенных есть совсем другой мир, и чтобы попасть туда нужно будет вернуться
назад - перестать быть верховным. В тот мир нельзя попасть с помощью каких
бы то ни было техник, он - трансцендентен, не проявлен для материальных тел.
Настоящий йоги, работающий с мистическими силами и аханкарой никогда не
станет отождествлять себя с Параматмой, а будет созерцать Его, пытаться
увидеть Его в своем сердце и общаться с Ним.

Тот, кто с помощью философии добился освобождения из этого мира,
растворившись в безличном, бездеятельном Брахмане - духовном сиянии, он
также вынужден будет вернуться в этот мир. Он будет находиться там всего
одно мгновение (так как понятие о времени там отсутствует), и первое же
желание действовать вернет его к созерцанию этого мира в каком-то из
следующих циклов творения со всеми вытекающими возможностями... Мы и так
всегда находимся в нем, и достижение Брахмана - это всего лишь полное
отсутствие всего остального (хочется иногда ничего не видеть и ничего не
знать, не правда ли?).

Есть еще состояние пралаи - временного отсутствия материального мира (или
той его части, куда хочешь отправиться). В эти моменты живое существо вечно
находится в каком-то желании. Эта пралая наступает через пять миллиардов
лет и длится те же пять миллиардов лет (ночь Брахмы). Все мы знаем это
состояние, и большинство опять это скоро вспомнит...
_

И самый спорный момент: те, кто получили знание о Верховной Личности, о
духовных, вечных мирах,- то конечное знание, отсутствие которого не дает
ничего в итоге двум предидушим типам великих трансценденталистов, тоже
падают, не получив ничего! Существует много верующих в Него людей, но мало
кому из них действительно повезет отсюда выбраться.
Они используют это знание, находясь в пределах этого мира для того, чтобы
что-то получить в его пределах, и рано или поздно забудут его. Печально, но
факт: какие бы усилия мы не прилагали, что бы ни делали, даже самое высшее,
у нас нет ни единого шанса отсюда выбраться. И секрет прост - с помощью
знания конечная цель не достигается! И с помощью собственных усилий так же!
Этот момент выделяет эту "Бхагават-гиту" из всего знания, существующего в
этом мире - здесь описывается Будхи-йога, тот единственный момент, который
способен нас РЕАЛЬНО сделать счастливыми.

Здесь исполняются ЛЮБЫЕ желания, и ответственность лежит на самом желающем,
а не на создателе этого атракциона. Поэтому так важно постоянно
культивировать знание, даже в "ущерб" всему остальному, так как это - высшее
богатство живого существа материального мира.
Однако культивирующий Бхакти-йогу защищен от того, что пожелает себе
чего-то опасного в итоге. Дело в том, что в отличие от полубогов,
изначальная Верховная Личность не исполняет любые желания своих преданных.
Он смотрит на результат и хранит своего преданного, не исполняя все подряд
его желания. Поэтому те, кто желают конкретных наград любого рода не склонны
Ему поклоняться, ведь скорее всего Он этого не даст!

Тонкое тело(тело ума) состоит из двух элементов(энергий):

7. Разум. Абстрактное мышление.
Мир _многогранных_ объектов. Работает с целыми мыслеформами - для него даже
"собственное" тело - всего лишь один из бесконечного числа абстрактных
объектов. Он одновременно может наблюдать несколько многогранных объектов,
видеть их пересечение и вытекающие действия в данных обстоятельствах.
И не то, чтобы он видел это с помощью какого-то особого зрения, нет. Просто
имея какую-то проблему он сразу дает готовое решение. Это происходит как
само собой приходящее, незаметное.
Никакого обдумывания нет. Скорость обработки невероятно большого количества
данных практически бесконечна.
Например, в одной части вед говорится одно, в другой - противоположное, но
так как в ведах нет противоречий, то ум посылает вопрос в разум: "Помоги!"
Тот свое накопленное знание о сущности вещей одновременно проэкцирует на
данные обстоятельства и становится сразу видно, что правильно в данный
момент. Именно видно!
Разум подразделяют на две категории: "работающий" с обьектами этого мира, и
парам будхих - трансцендентный, наблюдающий этот мир со стороны (со стороны
субьекта, а не просто взаимоотношения разных вещей). Это совершенно разные
миры - одни могут "наслаждаться" этим миром, а другим очень тяжело
бывает в нем находиться и что-то делать.

Здесь имеется ввиду материальный разум, помогающий видеть взаимодействия
одних обьектов с другими. Он дается по-рождению. Многие могут мягко говоря
удивится, услышав, что этот будхих невозможно получить с помощью каких-либо
духовных практик (разве что уже с помощью мистической йоги высшего уровня).
Таким образом вполне может оказаться, например, что у учителя этих
"мощностей" меньше, чем у ученика! Другое дело, что имеющиеся по-рождению
"мощности" моут быть и неиспользованы...
В разум нужно загружать истину - миропонимание о сущности вещей, которая
соответствует действительности, а иначе толку не будет - он все время будет
сбоить. Это, кстати, косвенный критерий того, насколько правильной картиной
мира обладает человек. Она прямо пропорциональна его разумности: бывает, что
человек ограничен по своей природе - это сразу бросается в глаза, но при
общении с ним удивляешся - насколько он разумен! Просто ему повезло найти
источник знания, соответствующий действительности. Для того, чтобы иметь
минимально необходимую разумность, - для этого не нужно иметь большие
"мощности": для понимания элементарных вещей, например того, что человеку
нужны в первую очередь чистая еда, вода, воздух, и спокойный "эфир" а не
станки, радиотелефоны и никому не нужные беспокойства - для этого достаточно
иметь то, что принципиально отличает претендента на звание "человек" от
четвероногих...
Другой пример: раньше старики отличались тем, что всегда выделялись своим
разумом, причем чем старше они становились, тем разумнее. А сейчас что
происходит со стариками?
- Не удивляйся,- говорят, - у него "старческое"!
Естественно? Нет, это противоречит естеству и стоит призадуматься, видя,
что РЕАЛЬНО дает людям современный "прогресс цивилизации", что за невежество
эта "цивилизация" культивирует!

Те, кто отождествляют себя с будхих, "получая" его качества, достигают
выхода из этого мира в полную бездеятельность(Брахман). А в этом мире им
приходися адаптироваться к окружающей действительности, где происходит
борьба за существование и постоянно нужно проявлять какую-то активность.
Другими словами, считается, что у сахасрара чакры нет загрязнений, однако
это не совсем так, у разума есть загрязнение - стремление вернуться домой, в
Брахмаджьоти (отождествляя себя с бездеятельным недифференцированным
Бытием). Туда, где мы и так находимся, и полностью туда возвращаемся во
время отсутствия материального мира.
Говорят, что этот мир, который в некототором смысле есть неБрахман - это
подарок нам, где у нас есть шансы вернуться в свое изначальное духовное
состояние - постоянно осознавать свою вечность, знание и блаженство во
взаимоотношениях.
Это загрязнение - последняя ловушка материального мира - Мукти (стремление
к освобождению от деятельности). Разум суицидален по природе: его функция -
решить все всплывшие проблемы и "отключиться" в итоге от всего внешнего. Он
"находится с противоположной стороны" внешнего мира - объектов чувств.

А Парам будхих - зеркало души.
С его помощью можно освободиться от влияния иллюзии.
С его помощью мы можем видеть Себя со стороны:
"Ага! Я такой-то и делаю то-то!"
С его помощью под влиянием внешнего повода очень легко и естественно пойти
дальше, и задуматься: "Так, я это все вижу, а кто же тогда Я?"

Про трансцендентный разум говорят, что это подарок: оказывается, что для
четырех процессов животного мира:
еды, сна, секса и самообороны,- чем полностью поглощены
двуногие "цивилизованные" животные, трансцендентный разум не только не
нужен, но и "мешает жить".
Парам-будхих - это духовное видение и к материальным элементам не
принадлежит. Это степень одухотворенности - видеть взаимодействие
созерцаемых обьектов с Собой!
Его можно получить лишь в том случае, если этим непосредственно духовным
видением заинтересоваться. А это возможно лишь благодаря общению с чистыми
душами, которые могут привлечь каждого. И так, как все желания исполняются,
то раз взглянуть на полностью осознавшего себя человека, обладающего
качествами Бхагавана, вполне достаточно. Причем это, высшее, желание не
будет "задерживаться в очереди", а будет исполненно очень быстро. Причем
исполненно оно будет не теми, кто назначен на различные управляющие
должности этого мира, а лично самим его Создателем!
На самом деле, парам будхих - это не только видение отношения Себя с
чем-то, это видение отношения каких-то обьектов к Душе (не только к Себе).
Это духовное видение того, кто действует как душа. Кто в своей жизни здесь
наблюдает только духовные сущности. И того, кто к этому приближается.
Это и есть целиком духовное положение - видеть таких-же Джив, когда
действуешь в этом мире. А не то, с помощью чего они проявляют себя.
Но такое видение - оно "неотключаемо". Если человек получает это духовное
качество, он при этом лишается материальных качеств! И ему зачастую тяжело
бывает по-началу здесь, где нужно бороться за выживание.

6. Ум.
В нем можно максимально выразить духовные качества. В отличии от разума, он
- деятелен по природе, и постоянно стремится действовать, то есть его "масса
покоя равна нулю" (в остановленном виде его не существует). Это такой мир,
где мы погружаемся в какую-то мыслеформу. И выбираем свой следующий шаг.

Говорится также про тело ума, то есть это некоторое тело, и если бы не было
внешнего грубого, то мы бы "прямо" в нем "жили".
Механизм грубого тела - весьма сложен, а оно полностью управляемо так
называемым телом ума. Это тело управляет деятельностью грубого вплоть до
мелочей (выделением ферментов, управлением мышц, дыханием, сердцебиением и
всем остальным), а кроме того еще и включает в себя все остальное в этом
мире,- то, что к нашему грубому телу прямо не относится.
Есть центры в голове, которые связывают "внутренний мир" со внешним миром,
существующим в поле зрения наших чувств благодаря десяти чувствам грубого
тела (пять воспринимающих и пять действующих), находящихся в пяти нижних
чакрах. Другими словами, не так, чтобы мы присутствовали во внешнем мире, а
наоборот, внешний мир существует, подобно фильму с эффектом присутствия,
проэкцируемому в наш ум.
Загрязнение: букти - стремление наслаждаться на уровне ума этим временным
миром: когда получаешь определенное знание - сразу используешь его для
наслаждения своей биоэнергетической конструкции. Или просто наслаждаться
тем, как что-то произойдет. Или просто стараться выяснить различные стороны
того явления, которое попало во внимание, - этот огромный недостаток,
заменяющий реальную практическую деятельность, многие почему-то приписывают
к достоинствам.
У ума есть склонность служить своим чувствам (или чувствам других живых
существ,- это зависит от ложного эго). Его сравнивают с собакой, которую
нужно правильно "натравить". Это единственный вариант добиться счастливой
жизни, так как его нельзя ни остановить, ни игнорировать.
Если у ума нет одной цели, постоянно контролируемой разумом, то жизнь
превращается в одно сплошное беспокойство. Тогда он сам найдет чем заняться.
(Но если как-то столкнуться со Всепривлекающим, тогда ум уже не надо будет
"натравливать". Он сам уже будет к Нему стремиться!)

Есть две достойные неравнозначные цели, которым ум должен служить с помощью
разума:
1.-Действовать ради исполнения долга согласно обстоятельствам.
2.-Работать на своего создателя. Мы не являемся создателями ума.

Для этого в разум нужно загрузить соответствующее знание, так как разум -
это тот, кто направляет движения ума, подобно колесничему, управляющему
телами пользователя. Разум должен крепко держать возжи ума, соединяющего его
с лошадьми чувств, посредствам которых происходит путешествие пользователя
по этому миру. Иначе уму, которому надо кому-то служить, в отсутствии
крепкого разума приходится служить своим органам чувств, стремясь постоянно
обеспечить их тем, что им приятно.
Здесь видно и одно из главных определений разума: это тот, кто
непосредственно управляет умом.
_

Грубое тело состоит из пяти основных элементов(энергий), в отличии от ума,
обладающих "массой покоя", и делающих его чем-то отдельнным, существующим
независимо от нас, что и делает этот мир особо ценным (это тот же ум, но не
наш, и нам волей-неволей приходится считаться с кем-то другим):

5. Высший - эфир. Это сама субстанция грубого мира, место, где что-либо может
существовать. С помощью тонкого тела на ней можно что-либо "нарисовать".
Управляется звуком.
Отсюда и сила мантр - звуковых комбинаций, с помощью которых можно
"материализировать" что угодно.
Отсюда же и понятие "неблагоприятные звуки" (скрип, например, или шум
предприятий - реально отравляющих наше существование, причем в прямом
смысле этого слова).
Отсюда же и понятие абсолютного языка, в котором правильно произнесенное
слово(комбинация звуков) тут же приводит к появлению этого предмета или
явления. Этот аблолютный язык - санскрит.
И отсюда же вывод - эфир не может кому-то принадлежать, в нем не может быть
полной свободы, так как произнесенный кем-то звук воздействует на все
окружающее, и реклама на улицах, орущий телевизор, ругающаяся собака в
человеческом теле, равно как и другая "свобода: что хочу, то и говорю!" -
это жестокое насилие в высшем виде.

Органы чувств: действия - речь, восприятия - слух. На этом уровне пятой
основной чакры в теле человека(вишудха) можно "разрулить" - что именно
будет изменено: "Здесь будет то-то, а это будет здесь, а этого не будет..."
Все этим пользуются но мало кто системно. Есть много надоедливых людей,
постоянно желающих что-то изменить и воздействовать на все, что видят.
Загрязнение: невежество - невозможность отличить правильное от
неправильного, в результате чего вся деятельность в этом мире становится
бессмысленной и неуправляемой. Все, что невежественный человек собирается
"нарисовать", есть невежество.
Это загрязнение отличается от четырех загрязнений нижних чакр, так как оно
ближе всего к уму, хотя и является уже "подсознанием", тем что не
осознается. С умом связано наше сознание в этом мире, но в нем есть еще и
подсознание - пять уровней программок, управляющих нашим грубым телом.
Сознание должно быть свободно по-максимуму от каких-то грубых материальных
вещей, и для этого у нас есть эти механизмы. Механизмы пяти чувств.
На этом уровне изначально духовного чувства слуха находится определенный
механизм, как одна из ветвей ума. Начинающаяся со своего процессора
обработки типа "эфир", и заканчивающаяся определенным програмно-аппаратным
комплексом восприятия и генерации звуков. В теле ума находится определенное
адресное пространство, связывающее его с эфиром проэцируемого внешнего мира.
Если мы не потрудились загрузить в этот процесоор правильную картину мира,
непосредственно его касающуюся, тогда мы будем находится на случайных никем
не управляемых процессах. Мы будем неверно управлять различными событиями в
нашей жизни, будем привязанны к совершенно ненужным мелодиям и звукам,
привязывающим нас к совершенно неинтересным мирам.

Если мы не обращаем на него должное внимание, тогда сам этот механизм
находит свои критерии оценки, направленные на свои нужды. Сам механизм
сделан в совершенстве. Он может быть полностью независим от сознания и при
этом выполнять обязанности по отношению к потребностям тела. Однако ум
имеет встроенную возможность управлять этим механизмом, полностью его
перепрограммировать даже, и при этом не спрашивать у него, никак не
согласовываясь с ним.
Этот изначальный элемент нашего тела всерьез связан с другими четырьмя, что и дает его отдельное существование. То есть исполнение этим сопроцессором своих функций прямо связано с другими элементами нашего тела, поэтому он может выполнять свои функции и отдельно от сознания, что обычно и происходит. Он связан с удовлетворением потребностей других чувств.
Хотя это уже - работа ума. Ум ведь сравнеивают с самими веревками (возжами), соединяющими разум с пятью чувствами.

Каждый считает, что это должно быть так, а это - эдак. И если мы
недостаточно изучили истинную природу вещей, значит поступаем неправильно,
все время поступаем неправильно, полностью отдавшись этому невежеству.
Поэтому наиболее разумные люди стремяться больше молчать или слушать,
нежели говорить.
На этом самом высшем уровне подсознания записан наш смысл жизни, критерии
оценок, - огромная куча всякой ерунды, и для большинства - записанной туда
нашими воспитателями и окружением. Очень мало кто роется в этих своих
установках и сам туда сознательно что-то записывает.

На этом уровне наш ум имеет ощущение пространства в мире форм. Эдакие
ячейки, в которых могут находится какие-то нижние составляющие грубого мира
в определенных комбинациях.

4. Воздух: Уровень энергии. Ощущение.

Когда дело "разрулено" то может возникнуть ощущение, что это произойдет. В
этот момент извне приходит энергия на осуществление этого "мероприятия".
На этом адресе в теле ума находится процессор связи с энергией.
Посредством отождествлений - аханкары.

Осознается то, что Параматман сейчас решил, какую энергию он мне выделил
сейчас и я могу с помощью других функций тела ума понять его намерения -
для чего она предназначается, в чем ее дхарма. Также зная свои активные
намеченные мероприятия, свою карму,- я могу видеть тот момент, когда Он
выделяет для этого энергию.
И тогда я отождествяю себя с определенным обьектом в этом мире.

С помощью этого процессора я могу действовать во внешнем мире, проявляя
свою жизненность направлять эту энергию туда, куда считаю нужным.

Энергичный человек многое может сделать во внешнем мире, в то время как
загрязненный - немногое. Равно как и тот, кто в результате духовной
практики отстранился от внешнего мира, проставив здесь "ненадобность в
грубой энергии".

Бывает, что энергия приходит, а мы в этот момент используем ее на что-то
другое из-за волевого воздействие в другом направлении (неправильная
простановка мероприятия на третьем центре), или неверной привязки (к
адекватному чувственному мировосприятию в различных ситуациях, за что
отвечает второй центр). И на само осуществление она не пойдет. Поэтому
следует иметь в виду: сердце - это таинственность, и то, что будет - это
тайна.

Таким образом сознательно осуществляют какое-то дело - с помощью
"ощущения" того, что на это идет энергия. И отвлекают сознание от того,
чтобы как-то в это вмешиваться. И здесь я становлюсь таким_то (и получаю
всю карму этого обьекта).

Это тот уровень, где прямо "работает" энергия веры. Если это получилось,
тогда зачастую необходимости в том, чтобы "проставлять" нижние чакры не
возникает. Оно "как-то само" происходит. Приходит кто-то и делает это,
например. Или это наше желание как-то по-другому "визуализируется".

Здесь легко понять такое выражение: "сделать не вовремя - значит не
сделать". Сделанное не вовремя дело скорее помешает мне, чем поможет. А
кроме того мне придется напрягатся "в поисках энергии" в то время как
сделать это тогда, когда Брахман выделил на это энергию будет во сто крат
легче, гармоничнее. В этот момент ее именно столько, сколько нужно, не
говоря уже о том, что Брахман желал, требовал это сделать в определенной
ситуации. Ведь бывает иногда так, что четко видишь, что сейчас требуется?!

Вообще-то с этой энергией можно работать. Брать ее откуда-то, накапливать
и направлять куда-то. В те частые моменты, когда нет "прямого подключения
сердцем" к Нему.

Анахата считается энергетическим центром, но именно в смысле управления ею.
Тот, кто управляет - он отличен от того, чем он управляет и с помощью чего.
В ней "живет" прана-прана, жизненая энергия, которая тонким образом может
управлять тем, что будет или не будет ниже нарисованно в эфире.
Эта энергия передается с помощью воздуха.
_

Сказали о чем-то важном другому, - потеряли часть энергии. Даже сказали
это себе,- уже что-то потеряли.

Джива, как и Параматма, находятся в сердце. Это можно понять и таким
образом, как привязкой к нему сознания - мы постоянно осознаем работу
сердца, поддерживая таким образом сердцебиение. Когда йог выходит из тела,
он все равно сохраняет с ним связь, тратя значительную часть сознания на
поддержание сердцебиения. Когда это тело ему уже не нужно, он полностью
лишается этой связи и работа сердца тутже прекращается - в этот момент
жизненная сила полностью покидает тело и оно становится безжизненным.
(Поправка: анахата чакра и сердечная чакра - это всеже разные,
расположенные рядом чакры.)

Многие "сердечные" люди постоянно дают свою энергию другим, отождествляя
себя с тем, что пожелают они. Сентиментальность - это видимое, легко
обнаруживаемое загрязнение сердца, с которым необходимо справиться, получив
высшее знание.
_

Загрязнение анахаты - ложное эго (аханкара).
Отождествление себя с чем-то, находящимся в пределах этого мира.
Очистить сердце - это значит перестать считать себя (или других) зависимым
от того, что может здесь происходить. Считать себя никем с точки зрения
этого мира и быть открытым к духовному уровню.

На этом уровне подсознания человек наслаждается просто тем, что "я" -
такой-то. На самом деле это такая запись в подсознание, которая постоянно
меняется, которая управляет всеми действиями во внешнем мире.

Это нормально, однако к некоторым отождествлениям мы привыкаем, стараясь в
них возвращаться без необходимости. Это и есть наше ложное эго - мы создаем
себе кого-то в этом мире и отождествляем себя с ним. Это наш дом - то, куда
мы стремимся вернуться, считаем собой. А на самом деле, это всего лишь
запись в подсознание. "Я" - это всего лишь такая запись!
Именно в этом "доме" и кроется причина всех без исключения материальных
страданий, - все обьекты в этом мире в любом случае обладают четырьмя
свойствами: они создаются, болеют, стареют и разрушаются...

То, с чем меня связывает аханкара - то и получает энергию, именно туда она
направляется, так как этого желает душа, высшая пракрити(природа),
имеющая полномочия управлять низшей, не имеющей Бхава природой.
Отождествления управляют этим процессором, непосредственно управляющим
получением и использованием "энергии сознания", приводящей в движение
мертвую материю..

Одно из восьми мистических совершенств - влиять на кого угодно (на западе
известно как гипноз.) Тот, кто до некоторых пор овладел им, может
непосредственно загружать в собеседника определенное отождествление,
полностью управляя его действиями, "отождествив" его с определенной
мыслеформой: он либо будет тем, кто страстно желает рассказать тебе свою
тайну, отдать что-то, либо просто станет Наполеоном или деревом.

Я - тот, кто проснулся, я - тот, кто лежит и должен вставать, я - тот, кто
идет на кухню...
Это и есть вся наша жизнь, все наши действия. Только есть два варианта -
привязываться к какому-то отождествлению (позитивно или негативно) или
просто за ними наблюдать и посредством них действовать во внешнем мире, не
имея своего эго в пределах материального мира, как у других.
Это очень важный момент - наше эго. И это не плохо, это неотъемлемая часть
личности. Отсутствие эго - значит погружение в брахмаджети, безличное
духовное сияние. Погружение в этот, низший мир Верховной Личности мудрецы
причисляют к самоубийству. Это они называют тем единственным реальным
понятием самоубийства, которое может иметь Джива, душа. Поэтому школа
Бхагавата никогда не пойдет на компромис с подобными школами, так как
считает подобного рода философии, основанные на непрямом смысле вед, тем,
что несет гибель той душе, которая попадает в сети таких "простых" методов
освобождения.
Веды говорят о том, что живое существо материального мира должно
освободиться от ложного эго, - видения себя как продукта материального
мира, отождествления себя с тем, кем Я не являюсь.
Но в высших разделах сказано прямо, что есть такое эго, от которого не
избавиться, и что процесс очищения должен дать нам это эго. Есть живые
существа, которые четко видят себя как бессмертную личность и действуют
всегда в таком вечном мире. То, какое при этом тело - не так важно, ведь и
материальные, и духовные тела - это подарок иллюзии.
Четко сказано, что тот, кто достиг - имеет духовное тело, не имеющее
ничего общего с материальным. Им управляет Йога-майа, духовная энергия.
Маха-майу - марериальную энергию, можно представить как одно из проявлений
Йога-майи.

И вечный духовный мир, и все временное разнообразие материального мира -
это иллюзия, майа! И в том, и в другом мире мы имеем какие-то тела,
какую-то форму. То есть мы, как сознание присутствуем в каком-то мире,
как-то выглядим. И в материальном мире есть войны, цветы, облака, корабли,
и в его источнике, в духовном мире - также. Только там все, что происходит
- приносит только наслаждения, все без исключения.
Этот вопрос обьясняет то, как Верховная Личность может приходить в этот
мир, да еще со всем своим окружением, хотя известно, что Их тела -
абсолютно нематериальны, никак не соприкосающиеся с материальным миром.
Механизм майи один и тот же - наблюдатель что-то видит своими шестью
чувствами. Господа это конечно не касается, как и любого в Духовном мире.

Эго, отождествления - это игра души, то, во что она сейчас превращается.
Без отождествлений невозможна деятельность, таким образом само по себе это
не плохо, как и все в этом мире.
С таким загрязнением, как "я - тот кто сидит", не желая встать и пойти
куда требуют обстоятельства (сменить форму жизни на "того, кто идет"), -
это можно понять. А то, что "я - человек, царь всего, что вижу" - от этого
трудно отказаться, хотя механизм отождествления один. Рыба считает себя
рыбой и точно также этого не осознает, погруженная в свой мир...
На самом деле, если и есть в этом мире "я" - то это одна десятитысячная
кончика волоса - минимальный квант сознания материального мира, и это тело
для нас - целая вселенная!

То отождествление, которое мы имеем в момент смерти (выхода жизненной
энергии из этого тела) - эту форму мы и принимаем в будущей жизни. В это
время очень популярно получать в следующей жизни тело собаки - того, кто
склонен гавкать, или тот же результат получают, привязавшись к своему
лучшему другу (только одна будет злая, а вторая - добрая)...

Анахата чакра - это ощущение энергии. Уровень управления энергией.
Анахата чакра - это таинственность, более подходящего слова трудно найти.
"Энергетический" центр ума. Не мы ею непосредственно управляем...

3. Огонь: Воля. Форма. Зрение.
Здесь то, что раньше было в проэкте, уже реально осуществляется, и
становится видимым в этом мире.
То есть на этом уровне энергия принимает определенную форму (то, что можно
увидеть глазами).

Воля,- когда человек непосредственно что-то в этом мире меняет,
непосредственная "агрессия" по отношению ко внешнему миру, то есть "сейчас
я нарисую вот так..."
Уровень "прямого применения" энергии, реального воплощения.

Говорят, что между третьей и четвертой чакрой находится "переключатель" -
решимость. Эта дополнительная чакра - "спусковой крючек" при реальном
осуществлении определенного мероприятия. Пока я его не "нажал", это дело
можно еще остановить, потратив выделенную на него энергию на что-то другое,
не на это реальное осуществление во внешнем мире. Но когда он нажат, тогда
его уже не остановить, оно уже для меня начало обретать формы и
"потребляет" мою энергию. Если же мне уже это кажется ненужным, тогда можно
его как-то по-минимуму осуществить в мире форм тем или иным образом.
"Сентименталисты" нерешительны в нажатии этой кнопки на осуществление. Они
лишь "сердечно наслаждаются" пустыми мечтами.

Этот мир форм...
На этом уровне также находятся и наши кармические дела как то, что имеет
уже какие-то формы в этом мире. И с этим можно как-то работать, изменяя
что-то в мире форм...

Манипурака чакра - это зрение, форма, воля.

2. Вода. Плодотворность. Вкус. Сексуальный.
Волевой импульс уже становится частью этого мира, не зависящий уже от нашей
воли, у которого появляется вкус. Этот импульс уже сам себя поддерживает,
становится интересным, привлекательным, имеющим разные стороны... На этом
уровне можно наслаждаться разными сторонами этого обьекта, "переливая из
пустого в порожнее"...

На самом деле вкус к чему-то очень может помочь в детельности. Можно сразу
оценить явление с помощью этой функции или привязаться к чему-то
позитивному. Использовать эту привязку позитивного отношения наших чувств к
чему-то в процессе необходимой деятельности. Также ипользуя и негативный...

Свадхистхана - вкус.

Загрязнения нижних двух центров:
Привязанность к определенным занятиям, которые когда-то связались с
наслаждением, и действия, основанные на этой "случайной записи" в
подсознание. "Просто нравиться это делать."
Антипаия определенных действий, которые когда-то связались с чем-то очень
неприятным. То, что нам глубоко не нравиться, что бы это ни было - это
всего лишь запись в подсознание.

1. Земля: Надежность. Уверенность. Запах.
Здесь все приобретает максимальную надежность,- то, что трудно сломать.
Загрязнения: страхи (изначально - страх смерти), боязнь изменений.
То, чего кто-то боиться - это всего лишь запись на этот уровень
подсознания, и есть различные техники, способные перепрограммировать все
наше подсознание - эти пять уровней ума, не бросающихся в глаза, зато
практически полностью определяющих наши поступки.

Страх - это "некая вещественная величина", т.е. не просто "наваждения
какие-то".
Это некие наши прошлые пригрешения приходят к нам!
Стоит серьезно к этому подойти, а для начала перестав есть трупы. Страхи
убиенных животных так или иначе вернуться к тому, кто их ест, просто
переполняя его грузом "беспричинного" страха. Где страх - там нет разума.

Муладхара - запах, то от чего трудно освободиться. Для большинства -
страхи, для некоторых - надежность.
-

Именно эти семь загрязнений, семь типов программ управления
соответствующими процессорами,- они и означают "загрязненные чувства".
Именно с ними необходимо будет справится в процессе духовной практики любой
школы в начале, то есть "очистить свои чувства".
Победить чувства включает в себя два понятия: "очистить чувства"
(негативная часть) и загрузить в них "позитивные установки".

Итак, шлока: в ней создатель этого атракциона говорит, что с помощью грубых
материальных элементов(природы земли, воды, огня, воздуха) наш жизненный
принцип невозможно затронуть. Причем он это подчеркивает, произнеся дважды.)

(Источник:
Гита, 2 гдава)